古の時代、山水の間に隠れた茅葺の庵に、一人の道士が住んでいた。彼は世の喧騒から離れ、自然の法則と調和する生活を送り、万物の本質を探究していた。ある日、彼は竹の筆を取り、絹の巻物に次のように記した。

「天下の浮世は、絶えず変わりゆく波の如し。人々は『Twitter』と称する集いにて、浅はかな物事に心を奪われ、それに対する浅はかな意見を吐露する。そんな取るに足らぬ物事に心を動かされること自体、すでに道から遠ざかる行為なり。然れども、このような感応もまた、自ずと消えゆく煙のごとし。

独りの時、わざわざそうした行いに興じることなし。人との交わりにおいては、それが如何に空疎な流れを生むか、しかしながら、それに流されず、本質を見極めることが肝要なり。

真に視るべきは、この目に映る万象のみ。座禅や瞑想に心を寄せ、内なる平和を追求すること、これこそが最上の行いなり。

低俗なるものへの誘惑は、かつては心を惑わせたものの、その魅力もまた、霧散するが如し。利益と損失の間の境界も、次第に明らかになり、何もかもが無に帰することを悟る。

内心においては、無関心に近い平静を保ちつつも、人との交流や話題を共有する際には、関心を寄せるように振る舞う。この二律背反の中で、自らを律する。しかし、その一切が終われば、心は再び無の境地へと戻り、余韻さえも感じず、ただ無関心の静けさに包まれる。

我、都合の良い者となりしやもしれぬが、この世のすべては幻に過ぎず、唯一不変の真理のみが真実の光なり。」

道士は筆を置き、庵の外に広がる山水の美しさを静かに眺めた。悠久の時を超え、自然との調和こそが、真の平和への道であると、再び心に誓ったのであった。